在藏地寺院里，辩经有形式和层次上的区分，有平时在学院内同班级学僧相互学习辩论（属平时练习阶段的辩经）、每一学期结束或法会上全寺性的辩论（属中层次辩经活动）、考取某一种格西学位时的辩经（较高阶段的辩经）几种。寺院把辩经活动作为衡量一个学僧或喇嘛学识水平、辩论才能和思路迟钝敏锐的重要手段。要求以逻辑学的法则为主要内容，结合佛教的基本理论进行辩论，作为入门，然后逐步深入，推广到其余的几部论典。
在双方辩论时，有论（立宗）的一方，就是以某一论典的内容立一种见地，并为维护这种见地的正确性而进行辩论。其特点是立辩者（立宗者）为一人，席地而坐，只能就对方提出的主题和各种问题有理有据，引经据典地认真答辩。答辩时要言简意赅，既不能任意发挥，也不能反诘。
另一方是对辩者，即是向立论者围绕立论主题进行发难的一方。问难者可能是一人，或几个人，总是站在立论者前面问难，发问的内容巨细、高深莫测，就看答辩者的知识面和应辩能力。对辩一方有时击掌发问，有时挥舞佛珠、僧帽、手拉立论者的袈裟或拍打他的身体，场面气氛热烈而紧张。如果立论者精通经典，且循循善辩，使问难者理尽词穷，这时观众鼓掌称善，辩论得胜。如果对所立之论不甚通达，或不善言辩，被问得张口结舌，问难者乘一时高兴而拍掌高呼，甚至以行动语言过失而作出各种奚落和揶揄的姿态，场外众僧随之起哄，使立论者十分难堪。所以为了在大厅广众面前不失面子，学僧在平时学经、辩经时，在经师的指导下十分刻苦，争取以优异的成绩考取一种格西学位或晋升高一级班次，在众僧中出人头地，受人尊敬。
因明学是佛教其用于与其他各派、甚至是大小乘之间的辩论。印度有很多教派，外道就有九十六种，各教派之间常常互相辩论，非常激烈。辩论最常见的赌注是：失败的一方必须转而信仰胜利的一方宗派。有的论师出行时打出十几只伞盖，表示该论师驳倒了十多个论师。印度著名的佛学院烂陀寺的前门后门也被人堵过，因为辩论失败了。
我们这里说几个故事：
一、佛陀与外道辩论是否有“真我”。
有一次，佛陀游化到离车族人的跋祇国首府毘舍离城，住在附近的大林精舍。
那时，耆那教尼揵子门徒之子萨遮迦，正好也住在毘舍离城。
萨遮迦饱学各种理论，辩才无碍，受到当时许多人的崇敬。他曾当着毘舍离的群众，发下这样的豪语：
“我不预期有任何与我论辩的沙门、婆罗门，乃至他们的领导者、老师，甚至于自称是已证全然正觉的人，不被我论到震撼动摇、颤抖汗下而落败的，即使是一根无知觉的柱子，也照样要被我论到摇动颤抖。”
这天一早，萨遮迦遇到来毘舍离城里乞食的尊者阿说示，问他说：
“阿说示师！沙门瞿昙都怎样教弟子们的呢？”
“火种居士！世尊时常教导我们：当观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、无我。”
“阿说示师！沙门瞿昙怎么会这样教呢？要不是您听错了，就是沙门瞿昙有错误的邪见。我会找个时间去见瞿昙，与他当面论个清楚。”
于是，萨遮迦在离车族人的聚会堂，当众宣告，他将去找佛陀论辩，如果佛陀的主张，真的如尊者阿说示所说，他会将佛陀辩倒。
要辩倒佛陀？这耸动的消息，自然引起离车族人议论纷纷，并且好奇地跟随萨遮迦，来到佛陀的住处围观。
萨遮迦与佛陀行礼如仪后，质问佛陀说：
“瞿昙大师！听说您时常教导弟子们观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、无我的，是这样吗？”
“火种居士！确实是这样的。”
“瞿昙大师！这让我想要举个譬喻来反驳：譬如任何种子与植物，都要依于土地才能成长，人也一样，要以色为『真我』；或以受、想、行、识为『真我』，才能依着这『真我』而生起善恶。”
“火种居士！你这是说，色是『真我』；或说受、想、行、识是『真我』吗？”
“是啊，瞿昙大师！大家都是这么认为的。”
“火种居士！我只要你谈你的立论，你提大家的观点作什么呢？”
“好，瞿昙大师！就只谈我的论点，我确定色是『真我』；受、想、行、识是『真我』。”
“火种居士！请就你所知照实回答我。例如，像波斯匿王在憍萨罗国一样，一国之王在他的领土之内，是不是能自在地行使他的主宰权？”
“是的，瞿昙大师！”
“火种居士！当你说『色是主体我』时，这『真我』就要像能行使主宰权的一国之王一样才对，然而，这『色』能自己自在变化，要变成这样，不要变成那样吗？”
萨遮迦沉默了，明知这一关键回答，等同瓦解掉自己的立论，但碍于在那么多人面前认输，是很难堪的一件事，所以没有勇气照实承认，任凭佛陀再三追问，还是沉默不答。
这时，有一位手持金刚杵的大力夜叉，实在看不下去了，在空中对萨遮迦不满地说：
“火种居士！世尊连问了你三次，你为何还不回答？再不回答，我就用我的金刚杵，敲碎你的脑袋。”
萨遮迦吓着了，赶快据实回答佛陀说：
“不能，瞿昙大师！”
“火种居士！你要想清楚啊，请注意，你现在的回答，与先前你所主张的『色是真我；受、想、行、识是真我』，前后矛盾！让我再问你，色是常呢？还是无常？”
“无常，瞿昙大师！”
“无常者是苦呢？还是乐？”
“是苦，瞿昙大师！”
“是无常，是苦者，都是变易法。在这些变易法当中，多闻圣道者，会认为有『真我』，或是『属于真我的』，或是『其中有真我』，或是『为真我所包含』的吗？会认为『这是我的』，『这是我』，『这是我的真我』吗？”
“不会的，瞿昙大师！”
“那你会吗？”
“我也不会，瞿昙大师！”
“火种居士！如果对色、受、想、行、识等一一蕴不能离贪，不能离欲，不能离思念，不能离爱，不能离渴求，一旦色等一一蕴起了变化，会生起忧悲恼苦吗？”
“会的，瞿昙大师！”
“火种居士！这就像一位身上背着许多苦的人，老是跟苦在一起，不断、不舍，当然永远不会快乐。
火种居士！我想从你的立论中，找到真实义，但却遍寻不着。就如同有人到山里，想要找坚硬心材的木料，结果却砍到粗大笔直的芭蕉树干，将它层层剥开，剥到最后，里面什么也没，哪有坚硬的心材可得！你的立论，就像那中看不中用的芭蕉树。你不是自夸能辩倒所有人，令他颤抖汗下的吗？看！你连衣服都汗湿了，还滴到地上，而我身上却看不到汗流。”此时，萨遮迦只能惭愧、懊恼、低头、无言地坐在那儿，忍受围观的离车族人的讥嘲。萨遮迦为了免于继续被讥嘲的尴尬，赶紧请佛陀开示，佛陀则再一次为大众作了“无我”的教说。
最后，萨遮迦为他轻率、鲁莽、不怀善意的挑战论辩行为，向佛陀深深地表示了忏悔，并请求能于隔日以饮食供养佛陀，佛陀也默然同意了。
二、佛陀和拘絺罗辩论。
拘絺罗是舍利弗的舅舅。平日与姐姐论议总是获胜，自姐姐怀孕以来，论不及姊，知道姐姐怀的胎儿一定是智人，借母亲之口和他辩论。心想如果外甥出世，为舅者论不及甥，岂不大愧！由是发愤，往南天竺读十八经，四韦驮典是名智书，拘絺罗勤奋读书，没有时间剪指爪，世称长爪梵志。学毕回国，欲与甥辩，姊云：‘他已从佛出家。’乃往佛所索甥，佛令立论，谓若辩胜，当还汝甥。彼心中暗喜，所学智书，今日正好在此一显本事。
但自负心太胜，与佛立约云：“若我辩屈，自愿斩头。”
佛即问曰：“汝以何为宗？”
乃曰：“我以一切法不受为宗。”即我一切法都不受。
佛曰：“还受是见否？”你一切法都不受，你自己立的这个宗见你还受吗？如果你受，你就不是一切法都不受；如果你不受，你刚才立的这个宗就不成立。
拘絺罗自思：若受是见，自宗相违以自立不受为宗故；若不受是见，自宗则坏自己还同众见，不应立不受宗。两头俱堕，理屈词穷，遂即逃走。走至中途，心思大丈夫一言既出，自当践约，乃返佛所，谓言：“请取刀来，斩我头去。”佛曰：“我法无如是事。”即向佛谢罪，求度出家。
《阿含经》云：“我佛法中，得四辩才，触问能答者，拘絺罗为第一。“
在双方辩论时，有论（立宗）的一方，就是以某一论典的内容立一种见地，并为维护这种见地的正确性而进行辩论。其特点是立辩者（立宗者）为一人，席地而坐，只能就对方提出的主题和各种问题有理有据，引经据典地认真答辩。答辩时要言简意赅，既不能任意发挥，也不能反诘。
另一方是对辩者，即是向立论者围绕立论主题进行发难的一方。问难者可能是一人，或几个人，总是站在立论者前面问难，发问的内容巨细、高深莫测，就看答辩者的知识面和应辩能力。对辩一方有时击掌发问，有时挥舞佛珠、僧帽、手拉立论者的袈裟或拍打他的身体，场面气氛热烈而紧张。如果立论者精通经典，且循循善辩，使问难者理尽词穷，这时观众鼓掌称善，辩论得胜。如果对所立之论不甚通达，或不善言辩，被问得张口结舌，问难者乘一时高兴而拍掌高呼，甚至以行动语言过失而作出各种奚落和揶揄的姿态，场外众僧随之起哄，使立论者十分难堪。所以为了在大厅广众面前不失面子，学僧在平时学经、辩经时，在经师的指导下十分刻苦，争取以优异的成绩考取一种格西学位或晋升高一级班次，在众僧中出人头地，受人尊敬。
因明学是佛教其用于与其他各派、甚至是大小乘之间的辩论。印度有很多教派，外道就有九十六种，各教派之间常常互相辩论，非常激烈。辩论最常见的赌注是：失败的一方必须转而信仰胜利的一方宗派。有的论师出行时打出十几只伞盖，表示该论师驳倒了十多个论师。印度著名的佛学院烂陀寺的前门后门也被人堵过，因为辩论失败了。
我们这里说几个故事：
一、佛陀与外道辩论是否有“真我”。
有一次，佛陀游化到离车族人的跋祇国首府毘舍离城，住在附近的大林精舍。
那时，耆那教尼揵子门徒之子萨遮迦，正好也住在毘舍离城。
萨遮迦饱学各种理论，辩才无碍，受到当时许多人的崇敬。他曾当着毘舍离的群众，发下这样的豪语：
“我不预期有任何与我论辩的沙门、婆罗门，乃至他们的领导者、老师，甚至于自称是已证全然正觉的人，不被我论到震撼动摇、颤抖汗下而落败的，即使是一根无知觉的柱子，也照样要被我论到摇动颤抖。”
这天一早，萨遮迦遇到来毘舍离城里乞食的尊者阿说示，问他说：
“阿说示师！沙门瞿昙都怎样教弟子们的呢？”
“火种居士！世尊时常教导我们：当观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、无我。”
“阿说示师！沙门瞿昙怎么会这样教呢？要不是您听错了，就是沙门瞿昙有错误的邪见。我会找个时间去见瞿昙，与他当面论个清楚。”
于是，萨遮迦在离车族人的聚会堂，当众宣告，他将去找佛陀论辩，如果佛陀的主张，真的如尊者阿说示所说，他会将佛陀辩倒。
要辩倒佛陀？这耸动的消息，自然引起离车族人议论纷纷，并且好奇地跟随萨遮迦，来到佛陀的住处围观。
萨遮迦与佛陀行礼如仪后，质问佛陀说：
“瞿昙大师！听说您时常教导弟子们观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、无我的，是这样吗？”
“火种居士！确实是这样的。”
“瞿昙大师！这让我想要举个譬喻来反驳：譬如任何种子与植物，都要依于土地才能成长，人也一样，要以色为『真我』；或以受、想、行、识为『真我』，才能依着这『真我』而生起善恶。”
“火种居士！你这是说，色是『真我』；或说受、想、行、识是『真我』吗？”
“是啊，瞿昙大师！大家都是这么认为的。”
“火种居士！我只要你谈你的立论，你提大家的观点作什么呢？”
“好，瞿昙大师！就只谈我的论点，我确定色是『真我』；受、想、行、识是『真我』。”
“火种居士！请就你所知照实回答我。例如，像波斯匿王在憍萨罗国一样，一国之王在他的领土之内，是不是能自在地行使他的主宰权？”
“是的，瞿昙大师！”
“火种居士！当你说『色是主体我』时，这『真我』就要像能行使主宰权的一国之王一样才对，然而，这『色』能自己自在变化，要变成这样，不要变成那样吗？”
萨遮迦沉默了，明知这一关键回答，等同瓦解掉自己的立论，但碍于在那么多人面前认输，是很难堪的一件事，所以没有勇气照实承认，任凭佛陀再三追问，还是沉默不答。
这时，有一位手持金刚杵的大力夜叉，实在看不下去了，在空中对萨遮迦不满地说：
“火种居士！世尊连问了你三次，你为何还不回答？再不回答，我就用我的金刚杵，敲碎你的脑袋。”
萨遮迦吓着了，赶快据实回答佛陀说：
“不能，瞿昙大师！”
“火种居士！你要想清楚啊，请注意，你现在的回答，与先前你所主张的『色是真我；受、想、行、识是真我』，前后矛盾！让我再问你，色是常呢？还是无常？”
“无常，瞿昙大师！”
“无常者是苦呢？还是乐？”
“是苦，瞿昙大师！”
“是无常，是苦者，都是变易法。在这些变易法当中，多闻圣道者，会认为有『真我』，或是『属于真我的』，或是『其中有真我』，或是『为真我所包含』的吗？会认为『这是我的』，『这是我』，『这是我的真我』吗？”
“不会的，瞿昙大师！”
“那你会吗？”
“我也不会，瞿昙大师！”
“火种居士！如果对色、受、想、行、识等一一蕴不能离贪，不能离欲，不能离思念，不能离爱，不能离渴求，一旦色等一一蕴起了变化，会生起忧悲恼苦吗？”
“会的，瞿昙大师！”
“火种居士！这就像一位身上背着许多苦的人，老是跟苦在一起，不断、不舍，当然永远不会快乐。
火种居士！我想从你的立论中，找到真实义，但却遍寻不着。就如同有人到山里，想要找坚硬心材的木料，结果却砍到粗大笔直的芭蕉树干，将它层层剥开，剥到最后，里面什么也没，哪有坚硬的心材可得！你的立论，就像那中看不中用的芭蕉树。你不是自夸能辩倒所有人，令他颤抖汗下的吗？看！你连衣服都汗湿了，还滴到地上，而我身上却看不到汗流。”此时，萨遮迦只能惭愧、懊恼、低头、无言地坐在那儿，忍受围观的离车族人的讥嘲。萨遮迦为了免于继续被讥嘲的尴尬，赶紧请佛陀开示，佛陀则再一次为大众作了“无我”的教说。
最后，萨遮迦为他轻率、鲁莽、不怀善意的挑战论辩行为，向佛陀深深地表示了忏悔，并请求能于隔日以饮食供养佛陀，佛陀也默然同意了。
二、佛陀和拘絺罗辩论。
拘絺罗是舍利弗的舅舅。平日与姐姐论议总是获胜，自姐姐怀孕以来，论不及姊，知道姐姐怀的胎儿一定是智人，借母亲之口和他辩论。心想如果外甥出世，为舅者论不及甥，岂不大愧！由是发愤，往南天竺读十八经，四韦驮典是名智书，拘絺罗勤奋读书，没有时间剪指爪，世称长爪梵志。学毕回国，欲与甥辩，姊云：‘他已从佛出家。’乃往佛所索甥，佛令立论，谓若辩胜，当还汝甥。彼心中暗喜，所学智书，今日正好在此一显本事。
但自负心太胜，与佛立约云：“若我辩屈，自愿斩头。”
佛即问曰：“汝以何为宗？”
乃曰：“我以一切法不受为宗。”即我一切法都不受。
佛曰：“还受是见否？”你一切法都不受，你自己立的这个宗见你还受吗？如果你受，你就不是一切法都不受；如果你不受，你刚才立的这个宗就不成立。
拘絺罗自思：若受是见，自宗相违以自立不受为宗故；若不受是见，自宗则坏自己还同众见，不应立不受宗。两头俱堕，理屈词穷，遂即逃走。走至中途，心思大丈夫一言既出，自当践约，乃返佛所，谓言：“请取刀来，斩我头去。”佛曰：“我法无如是事。”即向佛谢罪，求度出家。
《阿含经》云：“我佛法中，得四辩才，触问能答者，拘絺罗为第一。“