有一种说法是：每一个日本人，一出生下来就是神道教的当然信徒，结婚时在基督教堂里进行，顺理成章成为了基督徒，等到晚年，不知不觉皈依了佛教，在今天的全世界，有三亿佛教徒，其中日本人就占了三分之一。在日本故去者的葬礼上，是一定要请来和尚不可的，一切告别追悼的仪式都要按照佛教的规矩来进行。通过死亡而获得新的重生，是日本佛教的基本教义。
相当于在中国国内土生土长的道教，日本土生土长的民族宗教是神道教。虽然有某些介绍日本文化历史的书籍认为神道教的创始人是徐福，神道教的前身来自于中国先秦的道家学派和中国的道教，甚至认为神道教只是道教的一个分支，但在目前的现实中，神道教是日本民族固有的宗教信仰，日本在明治维新之后，利用国家政权强制推行的所谓“国家神道”，曾经一度使神道教上升到国家政教合一的地步。实际上，日本的神道教也有着它自己的发展历史，有它从原始的神灵信仰形态向高级宗教信仰形态发展成熟的历史阶段。就像中国的道教北派尊崇北京的全真圣地白云观，南派尊崇江西的正一圣地龙虎山一样，日本神道教最神圣的神社是供奉天皇一系神灵的伊势神宫。伊势神宫分为内宫、外宫，内宫供奉着天皇家族祖先的神灵、即太阳神——天照大御神，外宫祭有专司食物的丰收大御神，因此伊势神宫在所有神社中的级别最高，号称为日本全国十万多神社的本宗。据传在2000多年前，天照大神是被供奉在皇宫之内的，直到第十代天皇时，才决定另建神宫祭祀。第十一代垂仁天皇的公主“倭姬命”为了找到一个适合天神居住的地方，走遍了日本，终于选中了近山临海的伊势。伊势神宫是日本神道教向往的圣地，江户时代有一首“参拜伊势”的民谣中唱道：欲去伊势，欲见伊势路，至少此生去一次。就是说，参拜伊势神宫是庶民的心愿，很多人坚信一生之中至少要到伊势参拜一次。需要强调的是，这位在伊势神宫内宫被供奉的天照大神实际是女性之躯，她是想象中的神武天皇——日本天皇血脉源头的母亲，准确地称呼应该是“太阳女神”。那位在外宫被供奉的丰收大御神也是位女性，虽然这两位日本最高的神道神灵都是女性，但在神道教的专业神职人员里面，以及在整个日本的社会上，女性的实际地位并不算高。伊势神宫在日本三重县的伊势市，伊势神宫的古老建筑是日本神社建筑的活化石，位于纪伊山脉的原始森林之中。在进入伊势神宫之前，是一条名为五十铃川的河流，所有来参拜神宫的人，都要先在这里洗手、漱口，以净身心。横跨五十铃川的宇治桥两端各有一个高大的鸟居，木桥被苍山绿树环绕，还未接近伊势神宫，已经先感觉到了日本第一神宫的威严气势。神宫内古树参天，高大的杉树林环绕，参道上一尘不染，道路都要绕树而行，因为人们相信神宫领地内的一草一木也都是神圣的，为神灵所有，不得妄动，所以建神宫修路时只好见树避开。神道教的神社多自然天成，少人工痕迹，建筑物全部以原木修筑，茅草盖顶，正殿“唯一神明造”独特结构的神社是日本最古老的建筑样式，保存着日本古时候的原始风貌。像中国的道教一样，伊势神宫也一直沿袭了千年以前的古法惯例进行祭祀活动，这些祭祀活动形式质朴，每年6月和12月的两次“年次祭”以及10月的“神尝祭”是一年当中的三次大型的祭祀活动。与中国的道教不同的是，日本伊势神宫的神尝祭，祭祀时间为深夜的10时和凌晨的2时，祭典仪式在神宫境内的星光下露天里举行，有天皇的敕使代表天皇参加。祭典仪式在临将结束的时候，也像最初道教那样进行占卜，为的是祈求丰收与国运。相对于十三亿的中国人每年只有一千来万人参拜道教宫观，一亿二千万日本人，每年有至少七千万的国民参拜神道教神社除了作为自古以来地位最高的神社伊势神宫，日本神道教位于全国各地的其它最著名的神社还有：
出云大社——位于岛根县大社町。该神社是日本最著名的神社之一，供奉的是结缘之神大国命主，被称作是仅次于最高的神社伊势神宫的日本第二大神社。在16万5千平方米的神社内有很多国宝建筑。"
热田神宫——位于名古屋市。神社内建有宝物馆，因藏有与日本建国神话有关的三件法器之一件而著名，其地位也仅次于伊势神宫。
明治神宫——建于1920年，是为纪念明治天皇和昭宪皇太后而建，是东京最大的神宫。面积3千平方米的神社内种有20万棵树木。大年夜前来拜神者数为日本第一。
靖国神社——1869年作为东京招魂社而创立，1879年改为现名。神社内供奉达246万战争亡灵，其中有东条英机等战犯的牌位。
鹤冈八幡宫——位于镰仓市，1191年创建，是源赖朝源氏家族的守护神社。神社内有本宫、若宫和舞殿等建筑物，本宫旁的银杏树为镰仓最大的树木。
东照宫——位于枥木县，是日官风景区中最具有代表性的建筑物。1636年为祭祀德川家康而建。由金碧辉煌的雕刻和建筑组成的阳明门、五重塔、本殿、拜殿、回廊、表门、眠猫和三猿等国宝随处可见。
北野满天宫——位于京都市上京区，供奉着文笔和学问之神，相当于中国道教的文昌君和孔庙，947年创建，其中本殿和拜殿都是国宝。
伏见稻荷神社——位于京都市伏见区，711年创立，是全国4万多稻荷神社的本宗。神社内供奉的是保五谷丰登、生意兴隆的农业、商业之神，神主供奉的是狐狸，因为年代久远，日本各地稻荷神社的古建筑很多。
鹿岛神社——位于茨城县鹿岛市，原是供奉武神的神社，现为祈祷旅行安全的著名的神社。
严岛神社——位于广岛县宫岛町，建于平安时代，在20多个社殿和摄殿之间由一条长达270米的长廊连接，整个神社建在海边，海中矗立着红色的日式牌楼，非常壮观。严岛神社1996年被指定为世界文化遗产之一。
宇佐神宫——位于大分县宇佐市，是日本全国八幡宫的本社，也是仅次于伊势神宫的第二宗庙。神宫内供奉着应神天皇、神功皇后和比买神，是祈祷产业振兴，文化启蒙的神社，自古以来受到人们的崇敬。在全日本，神道教同中国的道教一样，首先是农民的信仰，所以也是多神、或者泛神的宗教，认为神不仅存在与自然之中，而且也存在于人们的日常生活之中，随着人类历史的发展，新的神灵也将不断涌现出来。多数的神道教信徒都崇拜日本特有的火山或山脉，少数的则崇拜人类的生殖器。主持神道祭祀仪式的专职人员是祭司，祭司都为男性，祭司的助手是巫女，而维护和进行日常管理神道教神社的是教士，也有人称之为神道教道士，教士或道士的职务是世袭的，像日本佛教的和尚一样。神道教也没有自己的教义或道德规范，同中国的道教相比，神道教的日本地方原始宗教的特征更明显一些。根据在日本的观察研究，日本神道教大致上经历了几个发展阶段：
最初的原始神道时期。从公元前3、2世纪至公元3、4世纪是日本的弥生时期，是从使用石器到使用铁器的过渡时期，水稻生产日渐普及。此后至公元7世纪是所谓古坟时期，从部落联盟到形成早期的国家。从考古发掘的文物和中日两国的有关史书记载来看，在这两个时期人们基于人有灵魂和万物有灵的观念，盛行对天地神灵、山川风雨等自然精灵和祖先神的崇拜与祭祀。这就是原始神道。“神道”一词是取自中国《周易》的观卦之〈彖〉传：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”这里所说的“神道”，指的是自然的神妙变化的法则，是说圣人取法于这个法则建立政教制度对社会进行治理。后来，“神道”一词被解释为宗教意义上的神明之道、神灵之道，是道教、佛教广泛使用的一个名词。日本的原始神道，实际就是日本民族的原始宗教。)e
与佛教通融并依附于佛教的神道时期。大约在公元六世纪，佛教从中国传入日本，被当作大陆先进文化的代表和载体受到日本统治者的欢迎，在飞鸟、奈良时代（约6－8世纪）得到迅速的传播，在日本引进大陆政治制度和文化当中发挥了重大作用。朴素的日本原始神道无力同佛教抗衡，自然而然地依附于佛教，于是，日本神道的神灵引入了佛教的教义。在佛教的影响下，神道教开始建立比较固定的神社、神宫，也建造神像，并且盛行在神社附近建立神宫寺，佛教寺院也迎立“镇守神”祭祀。基于这种观念，平安时期（约9－13世纪）发展而成的所谓“本地垂迹”的理论学说，宣称佛菩萨是日本固有神灵的本体、本源，而日本的诸神是佛菩萨的化身，是佛教的保护神。此后，镰仓时期（约13－14世纪）所形成的天台宗的“山王神道”和真言宗的“两部神道”为最有影响，它们都把日本最高的神解释为佛的化身，并运用自己的教义思想进行解释。在组织上，日本的神社基本受佛教僧团统摄，甚至套用佛教的仪式祭祀，经常在神前读经，举行法会。然而神道教正是在依附于佛教的过程中，发展和深化了自己的教义体系。一些神道学者吸收佛教和中国儒家、道教的思想逐渐建立了自己的神道学说，在14至15世纪先后创立了伊势神道、吉田神道。他们在自己的著作中尽力抬高神道教的地位，为使神道教从佛教中独立出来制造理论依据。
日本的宗教意识是十分宽容的，体现了日本人特有的“中庸”原则，虽说神社属于神道教管辖，寺院是佛教的领地，但神社与寺院都可能在自己的领域，为对方的宗教信仰保留有一块领地，甚至部分交融起来。而且，佛教与神道教和睦相处，从没有看见过京都的禅宗僧人对神道教祭司提出过异议。反过来，神道教也及时从佛教的那里取长补短，比如说，日本最早的神道教本没有神像，自从佛教的神像引进到日本之后，神道教才效仿建立了自己宗教的神像。早在德川家康统一日本的管理之后，把佛教和神道教用作是统治民众的重要手段，而划分得极为细致的德川社会（藩、村、町、户）加强了神道所主张的地方化信仰。因此，当时的一般日本人都以佛教和神道满足自己的主要宗教需求，同时神道和儒教又帮他形成政治理想，而儒教和佛教则教导他社会行为的准则。~
儒家神道时期。随着中国新儒学（程朱理学，日本称宋学，包括朱子学、阳明学）在日本的传播，日本的一些神道学者也吸收新儒学中的“理”、“气”的宇宙论和“君臣之道”、以及“忠”、“孝”、“诚”、“敬”这些伦理学说，建立自己的神道学说。著名的有成立于江户（1603－1867）初期的吉川神道和垂加神道。复古神道时期。从17世纪至19世纪明治维新之前，由研究日本古典文献，探究日本民族文化精神的国学者荷田春满倡始，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤完成的神道学说，既反对神道教会通于佛教，也反对神道教吸收儒家的思想，倡导恢复大和民族的“古神道”，对写于八世纪早期的《古事记》、《日本书纪》“神代卷”中的神话和诸神重新加以解释，构建复古神道的神学体系，宣称天皇继承天照大神以来的神统，不仅是日本的最高统治者，也应当统治世界。实际上，在按照时间顺序记录的自公元前697年至公元660年的所有天皇，前十四位天皇都是想象虚构的。这一神道学派被用来神话天皇，强化天皇的统治，对明治维新过程中推行的“王政复古”和“神佛分离”有着直接的重大影响.
国家神道时期。日本在明治维新之后，迅速走上资本主义道路，在19世纪80年代开始向强盛时期过渡。与这一历史现状相适应，日本在文化、宗教上也向国民大力鼓吹和强行灌输天皇至上和日本民族优胜的国家主义（民族沙文主义）的思想。1870年以后，日本政府严重消减佛教的政治影响，将神道教神话看作是日本天皇和每个子民的神圣血统，在明治初年公开推行神道国教化的政策受挫之后，日本政府便强制规定神道不是宗教而是全日本的“国家宗祀”，通过行政命令把信奉神道教，参拜神社作为日本国民必须遵守的义务。组织上，在内务省设神社局，后来升格为神祗院，使之直接管辖全国神社的神职人员（神官）并负责向国民灌输敬神思想。这样，神道教便以超越一切宗教的形式被规定为日本的国教。日本在向中国和亚洲其它国家侵略过程中，也在占领地区建立神社强迫当地民众参拜，进行奴化教育。直到1945年战争结束，美国占领军总部以盟军名义发布《神道指令》，才结束了神道教事实上的国教地位，原神祗院与其它被解散的神道组织联合组成了民间宗教团体“神社本厅”。
神社本厅以奉天皇祖神天照大神为主神的伊势神宫为本宗，以“尊奉神祗恩德，谋求神社兴隆，宣扬神道，作兴道义”为宗旨，在全国各个都道府县都设有支部—神社厅。至2000年2月末，它已经下统分布于全国各地的近80100家神社或团体，拥有神职人员27500人，约占全国神社总数的98％。它的法人代表叫“统理”，决策机构是由神职人员和“氏子”（即信徒）中选出来的代表组成的“评议员会”，执行机构为理事会。神道神社是几乎每个日本人的精神寄托，日本婴儿一出生后的三十天到一百天内，都要被带到神社，这是成为神道信徒的基本象征。日本人还崇尚庆祝“七五三节”，每年的11月15日，日本到处可以看见身穿和服的男女孩童，这是三岁和七岁的女孩，以及五岁的男孩，他们都要去神社跪拜，祈祷并感谢神灵保佑他们的健康成长。每年1月，年满二十岁的日本青年还要来到神社，来举行他们脱离青少年时代的成人礼.
神道的作用和佛教有所不同，但其影响之深远则毫不逊色。作为政治秩序的精神支柱和个人与社会的重要纽带，神道通过自己庞大的社会神社网络为日本人民服务。在理论上，天皇本人保持着神道中最高祭司的地位，他主持祈求供奉在伊势的皇家女祖先的仪式。在日本历史上，绝大多数的日本武士家庭都保持着和祖先神社的联系，作为尊重家世荣誉的象征。即使在社会的下层的农、工、商社会，每个村子、每个町，都有自己保护神的神社，把自己维系成一个社会整体。
神社神道是指没有宗教理论或宗教教派基础的、以族缘或地缘为基础、以神社为中心的崇敬祖先神、氏神、地域神的信仰。日本几乎每个人口聚集地都至少有一个神社。至今全国仍有8万2千余家神社。这些神社有的祭祀祖先（氏神），有的祭祀地域神，有的祭祀专门保佑人们某一方面利益的神祗，如农业丰收的稻荷神、保佑身体健康、生子繁衍后代的神等。日本自古有“八百万神”的说法。每个神社都祭祀着其中的一个或两个神。所谓天照大神即天皇的祖神只是这八百万神中的一个，因而祭祀天照大神的伊势神宫也是神社神道的一个神社。神社神道是日本的神道的主体，与日本固有的宗教信仰、习俗有密切关系，为区别于教派神道，称此为神社神道。日本人有参拜神社、特别是出生、出嫁后和过年时参拜神社的习俗，因而几乎每个人都被视作某一神社的“氏子”。
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所谓教派神道，是指在江户后期以来在民间陆续形成的以神道信仰为主要特色的宗教组织，它们有教祖、自己的神道教义，明治政府先后布批准这些新宗教和其他教派等13个教派为“教派神道”，俗称“神道十三派”。一般不以某一神社为活动中心，其中有神道大教、黑住教、神道修成派、出云大社教、扶桑教、实行教、神道大成教、神习教、御岳教、神理教、禊教、金光教、天理教。在战前它们与佛教、基督教都处于神社神道的从属地位。至2000年12月末，教派神道共有信徒361万人，拥有教会等法人团体5860个。
尽管说：日本所有的神社都是道教性质的，所有的寺庙都是佛教性质的，但实际上也不能完全的绝对化。正因为日本的神道教有自身的缺陷，因而某些神道教同佛教的结合就成为必然的了。位于东京皇宫东南部，临近霞关和永田町的赤坂神社，也称山王样，现在是皇宫的守护神，以前则是幕府时代历代德川将军在江户城祭祀的重要场所，尽管是神道教神社，但源于佛教寺院，是佛教僧人们建立的神道教神社，目的是用来保卫佛教寺院。从十八世纪起，这样的神社和寺院的组合在全日本比比皆是。日光市南台山供奉山神的三座神社——内神社、中神社和首神社，干脆是由佛教逐步演化来的神道教神社。长野县御岳山一直是神道教崇拜的对象，但御岳教却是神道与佛教的融合，在日本全国拥有二百万的信徒。
神道教有一点与中国的道教相同，根据宗教中多神论和泛神论的原则，有些著名的历史人物死后，因为生前的特殊表现，可以被信教的老百姓供奉为“人神”，进入到神仙的行列，可以受到后人们香火的供奉和祭祀。比如，日本距今才四百余年的战国时代，就有许多的历史人物被某些地方神社供奉为神，成为受到祭祀的主祭神，还有的人，甚至形成为地方的节日，受到万民的瞻仰祭祀。从胜利者德川家康，到与他作对的战败者真田幸村，还有武田信玄、加藤清正等等。
日本神社神道的最重要的教典是两部成书于8世纪的史书《古事记》和《日本书纪》。其中的“神代卷”是讲述从“开天辟地”到所谓神武天皇以前的大和国的皇室祖先神和豪族祖先神的传说，成为后世构建神社神道的神学体系的核心内容。
在神社神道的神学体系中，有所谓自然万物的造化神和造成日本国土、民族的“神世七代”神。其中最重要的是皇族祖先神，即象征太阳的天照大神，说她派孙子到人间进行统治，到神武天皇时开始东征，成为第一代天皇。后世神道教义的核心部分就是宣扬日本天皇是神的后代，皇统即神统，以所谓“玉、镜、剑三种神器”作为天皇君权神授的合法证明。日本走上军国主义道路之后，“敬神忠皇”的神道宗旨被抬到最高点。
第二次世界大战结束之后，美国占领军以盟军最高司令部名义对日本实行强制的民主化改造。颁布新的宗教法令和宪法，实行信仰自由和政教分离的宗教政策。日本的佛教、神道和基督教等宗教，得到平等的传播和发展的条件，从而使日本的宗教进入一个新的发展时期。神社神道作为民间的宗教，对教义中的军国主义和极端民族主义的内容进行删削，加强了与日本传统宗教信仰和社会习俗密切相关的部分，开展了形式多样的宗教活动和社会文化活动。然而，神道教界的上层对神道教当年在日本侵略战争中所起的协助战争的责任没有认真地进行反省，以神社本厅为代表的神社团体在诸如靖国神社国有化等问题上，总是站在右翼一边，国家神道不是没有复活的可能。
在教派神道方面，最近以来各个教团的数量大增。这些教团，有的是从原有的教派中分裂出来的，也有大量的教团是新成立的。有些在本世纪二三十年代和战后依据佛教、神道教和基督教的教义思想成立的教派，自认为是超离于各种传统宗教之外，被宗教管理当局统称为“诸教”。原来作为教派神道的天理教也声明自己不是神道教，现在也被列于“诸教”之中。不言而喻，道教在日本也被列为“诸教”之中。
到底日本的宗教人口有多少？据1991年日本文部省文化厅所编《宗教年鉴》的统计，日本信仰各种宗教的人达217，229，831人，其中神道教信仰者108，999，505人；佛教信仰者96，255，279人；基督教信仰者1，463，791人，诸教信仰者10，511，256人。而日本当时的总人口是123，156，678人。可见日本的宗教人口远远超过全国总人口。这是什么原因呢？一是宗教各派的教团统计数字不实，有相当的虚报数字；二是日本民众中有不少是具有双重乃至多重的宗教信仰，有的仅仅是传统上或名义上的信仰。例如只是因为自己的祖先的遗骨安葬在某个寺院，或是居住在某一神社活动范围之内，便被认为是某寺院或某神社的信徒。实际上日本人民中有不少人，特别是年轻人，宗教信仰的心理十分淡薄。这正是日本各种宗教教团积极研究对策，在社会各个领域开展各种宗教活动的重要原因。
在日本，宗教信仰的自由有多大，宗教对社会生活的影响就有多大。宗教组织的世俗化，与发展中的日本社会同步前进，紧密结成为一体，是日本各宗教派别长盛不衰的主要原因。日本的佛教组织中的一个派别——创价学，可以组建自己的政党——公明党，还可以创办自己的大学——创价大学。日本其他的佛教组织也相应创办了自己的大学——立正大学、龙谷大学等等。隶属于佛教支持的大学，不仅资金雄厚，而且教师的工资待遇也高。日本的基督教也办了自己的大学，例如东京著名的上智大学。但这些宗教组织办的大学也都提倡信仰自由，不会强迫学生信仰自己的宗教。
当然，不能一概而论，在日本，完全不信神的人也有，但因为人数少，被包围在信神的人群里，无神论很难占据上风。比如说，在日本，小到私人盖一座房子，大到建筑商盖一栋楼房，建一座工厂，都要先请法师来做法事，驱逐妖魔邪气，一个不信神的人如果不请法师，那么连建筑工人也不会答应，不干就这样施工的。
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在这里最值得一提的是日本两位著名的学者，一位名叫津田左右吉，另一位名叫福永光司，对中国的道教文化对日本文化的巨大影响起到了肯定的作用。
津田左右吉，1873年出生，1961年去世，一生经历明治、大正、昭和三个年代，日本早稻田大学名誉教授，日本近代极为重要的思想家。1920年发表了他的第一篇研究中国文化的论文《上古时代中国人的宗教思想》，1927年，发表了《道家的思想及其展开》，1938年，发表《中国思想与日本》，提出了中国的阴阳学说，对于东亚古代文化，特别是日本的古代文化产生了重大的影响，对于日本古代国家的建立、政治制度及民俗信仰的形成，都具有深远的意义。随着中国阴阳学说的传入，日本的天武天皇时期（672—686年），具有日本精神特质的“阴阳道”产生，天皇设立“阴阳寮”行政机构，设“阴阳师”职务，成为古代日本天皇掌握、控制国家权力的重要工具。此时，后来风靡日本的“神道教”尚未出现。:
福永光司是当代日本道教专业研究的先驱者，生于1918年，毕业于京都大学文学部哲学学科，曾任京都大学、东京大学教授、京都大学人文科学研究所所长、北九州大学教授。福永光司在著作中指出，近代以来日本的学术界和神道学者由于受到复古神道“皇国史观”的影响，对于中国的宗教，特别是道教对日本神道教所发生的影响或是公然抹杀乃至歪曲，或是采取回避的态度。他依据中日两国的丰富而翔实的文史资料对此进行了多方面的研究，发表了一系列的著作，在他所著的《道教和日本文化》、《道教和日本思想》、《道教和古代日本》等书所收的《鬼道和神道－－中国古代宗教思想和日本古代》、《日本的古代史和中国的道教》、《日本的古代神道和中国的宗教思想》、《天皇和道教－－关于研究方法和基本资料》、《记、纪和道教》、《“天皇”考六题》、《古代信仰和道教》、《古代日本和江南道教》、《伊势神宫和道教》、《日本的神社、神宫和道教》、《〈古事记〉神话和道教神话》、《〈古事记〉“开天辟地”的神话》等论文，对我们深入理解中国的道教在日本神道教中的巨大影响力有着很高的参考价值。$5}j
福永光司指出，从包括“天皇”的名称与天皇皇族的仪式、礼节以及色彩的象征意义在内的许多方面来说，古代的天皇制都是通过向中国的道教学习，并在其强烈影响下形成了天皇制本身。作为日本神道中枢地位的“天皇”的称号，古代天皇曾自称为“真人”，日本皇室崇拜的紫色，象征天皇地位和权力的三种神器中的两种神器——镜和剑，祭祀皇族神的伊势神宫以及在神宫内和很多神社中以镜为“神体”的做法，日本古代“大和”的国号，日本神道所依据的重要古典文献《古事记》、《日本书纪》的“神代卷”中的某些情节和思想等等，都源自于中国的道教或受到道教的影响.
关于福永光司所说的道教与天皇制的关联问题，这里所说的“天皇制”并不是指单纯的政治制度，而是指将日本人的心情以及信念以及信念的体系作为一种宗教精神进行构建，并且通过这种对体系的构建而形成的文化体系。福永光司对于道教与日本的天皇制之间的具体联系进行了深入研究，他通过七个方面对日本天皇制与中国道教之间进行对比，使我们了解到，日本天皇制是如何在各种意义上向中国的道教进行学习，并在其强大影响下形成日本的天皇制度。福永光司坦率承认日本对中国道教典籍文献的借用的研究成果在日本社会引起了强烈的反响。
此外，道教的老庄思想曾对日本的佛教产生过很大影响这一点与“本觉思想的批判”有关。本觉思想是指以日本天台宗为中心发展起来的思想，由于这种思想出现了“凡夫本佛论”，因此有人主张在日常生活与日常行为之外没有进行任何“修行”的必要，这种思想还使大乘佛教中的“悉有佛性说”转变为“草木国土悉皆成佛论”。由于这种本觉思想与禅的内在含义有相同之处，对于日本中世纪的文化和艺术的发展作出了贡献，而且，从某种意义上来讲，因其论及到信仰的终极所在，所以具很高价值；但是，这个观点很容易使人陷入对安逸的现实的肯定。正因这这种思想违背了对于现实进行批判与超越的佛陀的教化，才被佛教学者们认为是“非佛教”的具体表现。
关于道教与神道。“神道”一词原本出现于《易经》中的《观卦》的《彖传》的开头部分，这就意味着该词在儒教、佛教以及道教中都有所使用，尤其在将“鬼道”作为低俗的萨满教来进行攻击并且以此来强调自身的宗教上的优越地位的时候，神道一词被广泛使用。对于道教来说，将自己的宗教称为“神道”是对于佛教僧众将其称为“鬼道”而进行贬低、批判等做法的一种反击，道教还将成为国家宗教的儒教称为“俗道”进行排斥，并将自身称为“真道”而进行强调
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实际上，中国的道教传入日本，有着清楚的历史线索。Z，
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大约在7世纪，中国道教的神仙长生思想和方术就已经传到了日本。在成书于公元720年的日本最早的历史著作《日本书纪》中，就记载有很多神仙传说和尸解仙的故事。在天武天皇(公元673—685年)时期，沼创八色之姓，第一就是真人，天武天皇也被视为“原瀛真人天皇”。这些都反映了在奈良朝以前，中国的道教思想已经传入日本并对日本的固有传承和习俗产生了一定的影响。到了奈良、平安时期，中国道教的经典、长生信仰、神仙信仰、方术、科仪等便大量传入日本，对古代日本的政治、宗教及民间信仰、风俗习惯等方面都产生了重大影响.
在《日本书纪》神代篇中，十一位天神是以中国阴阳八卦的位置来排列的。三位独性神居八卦的中央，八位两性神分居八卦各位置。中国的《洛书》排列八卦位置，以乾为父（阳），以坤为母（阴），由此衍生下来，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女。日本的诸神也依次由泥土煮尊、沙土煮尊、大户之道尊、大苫边尊、面足尊、惶根尊、伊装诺尊、伊装冉尊分别排在了这八卦的位置上。不仅日本的天神按八卦排列，日本的八大岛也按照八卦位置诞生和排列。
早期道教传入日本的路径，开始是来自朝鲜半岛或长江流域的归化人带来的神仙思想和方术等，日本留学生曾在中国学习道教方技，并把道教经典带回日本。后来是遣隋使、遣唐使以及随之而来的留学生和留学僧们，他们在当地直接学习中国的道教文化，并带回了大量的道教经典。从平安时代起，道教守庚申的信仰在日本的京都就很为流行。(道教称人身中有三尸虫“彭踞、彭踬和彭蹻”，每逢庚申日，三尸虫待人熟睡的时候，就会到天庭上告人的罪过，折人寿数。因此，学道的人逢庚申日就要彻夜不眠，好不让三尸虫出去，称为“守庚申”。)日本的奈良、平安时期正是中国的隋唐盛世，这时有大量的日本遣唐使以及随之而来的留学生来到中国，他们在中国学习文化、制度等，也学习了道教的方术、神仙思想等，并在他们回国时带回了道教的经典。与此同时，亦有中国的道士、术人前往日本，传授了中国道教的方术等。被传播到日本的，还有中国鬼怪动物成仙的传奇，强烈地影响到了以后的日本文化。
在日本，形如青蛙的小妖河童，长着翅膀的天狗，是日本化了的妖怪，中国传到日本的狐仙，成为神道教供奉的收获和谷物之神。但狐神也有坏的一面，可以化成人形，或者符着人体，使人精神失常。日本有许多的能剧都是围绕鬼怪神仙的故事而展开的，日本著名的历史画家葛饰北斋将这类故事画入浮世绘版画。
在宇多天皇宽平年间(公元889—897年)，藤原左世奉敕撰写了《日本国见在书目录》，其中记载了相当多的道教经典。如道家类有《老子化胡经》10卷、《太上老君玄元皇帝圣化经》10卷、《抱朴子内编》21卷、《本际经》1卷、《玄书通义》12卷、《太上灵宝经》l卷、《消魔宝真安志经》1卷等；在杂家类有《汉武内传》2卷、《神仙传》20卷、《搜神记》30卷、《列仙传》3卷等；在五行家类中有《三甲神符经》1卷、《二五禁法》10卷、《九宫式经》l卷、《黄帝注金匮经》10卷、《黄帝龙首经》2卷、《玄女经》1卷、《印书禹步》1卷等；在医方家类中有《黄帝素问》16卷、《太清金腋丹》1卷、《黄帝八十一难经》9卷、《太清神丹经》1卷、《黄帝甲乙经》12卷、《神仙服药食方经》l卷、《五岳仙药方》1卷，等等。
这些说明，在奈良、平安时期，已经有大量的道教经典陆续传入日本，并受到朝廷重视。这些经典收藏**廷或贵族们的书库里，供宫廷和上层人士阅览，并受到他们的喜爱，从而对他们的思想和日常生活产生了较大的影响。这种影响表现于日本社会的很多层面。如在宫廷流行有服食之风，据《日本三代实录》卷十四载，清和天皇贞观九年(公元867年)十月十日，仁明天皇曾食名为“五石”之药。在平安朝宇多天皇时也有多处关于服食仙药的记载。这说明魏晋隋唐以来流行于中国的服食之风亦已风行于日本。通过阅读道经而变得爱好道教教理并亲身实践道教方术的人也不少。
后冷泉天皇康平年间(公元1058—1065年)，藤原明衡编成《本朝文粹》，其中载有春澄善绳(死于870年)和都良香(卒于879年)“神仙”问对的文章，文章中二人不仅大量使用了描述道教仙府、道术的词句，而且提到二十六天、七十二福地和东海青童君，从而表明二人详读过《太上灵宝经》《八素真经》《天地宫府图》《洞天福地岳渎名山记》等中国道经。
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中国的道教以桃木来驱鬼驱邪，消祸免灾，源于《左传》：“桃弧棘矢，以除其灾。”还有《典术》：“桃五木之精，故作桃符置于门，以厌邪。此仙木也。”道士做法事驱鬼邪，以桃木剑。道士的“五香汤”沐浴方剂，也要在洗浴水中加入桃皮，以增加避邪的法力。这个习俗传到了日本，日本也以桃驱邪，还由此产生了各种以桃驱鬼邪的民间故事，日本每个孩子都知道的就是桃太郎的故事。"
这个时期道教的神仙信仰在日本也很盛行，出现了一些修行山里、辟谷服饵、追求长生成仙的方士术人，如在《元亨释书》的“神仙”之部中就记载有法道仙人、久米仙、生马仙、窥仙等神仙传记。例如关于窥仙，有这样的记载：释窥仙，居宇治山，持密咒，兼求长生，辟谷服饵，一旦，乘云而去。这说明了神仙道教在日本的流行。
这个时期，道教的庚申信仰、泰山府君信仰、西岳真人、天曹地府、北辰等道教诸神也传到了日本。由于道教经典、信仰、方术等在日本的传播，它对日本的宗教、文学、医药学等领域都产生了很大影响，这个时期是日本道教最繁荣的时期。历史上，日本人相信鬼怪说，捉鬼驱魔在日本神道教中占有重要的位置，中国道教中被奉为专门捉拿鬼怪、降妖驱魔的钟馗，就被日本的神道教接纳，成为日本国籍的神灵。日本人都熟悉的“七福神”，其实来自中国的八仙，不过中间少一位，日本民间传说中的解释很简单：八仙过海是没有东西吃，因为饥饿，自己因此吃掉了一位。与此同时，中国的道士术人也有东渡弘法者。据朱越利先生考证，最早在唐代(约公元744—752年)，有一位百岁道人曾过海到达日本。百岁道人是一位精于修炼方术的道士、识人善教的明师，他在日本很可能传授了中国道教的方术。他是目前能够证实赴日本传授气功术的最早的中国人。这说明在中日道教文化的交流中，早在盛唐时期中国的道士就为此做出过贡献。woJ
日本学者根据近年来的古坟考古发现提出的关于道教传入日本的历史证据有：(一)神兽镜。镜上铸有中国的道教黄帝、东王公、西王母、赤松子、王子乔等等诸神，以及“延年益寿”、“寿如金石”等道教语言。(二)静冈县伊场遗迹和宫城县多贺城遗址出土木简。木简书有道教符咒。(三)藤原县出土木简。木简内容为陶弘景“本草集注”上卷。(四)伊予的汤之冈碑文。碑文含有道教内容。特别是铜镜。铜镜是日本天照大神的神体象征，也是日本古代皇家王权的重要神器之一。但铜镜真正的避邪、升仙的作用，却来自中国的道教。j)kO？
中国的道教典籍《抱朴子》提出“四规镜法”：“用明镜九寸以上，自照，有所思存。七日七夕则见神仙，或男或女，或老或少，一示之后，心中自知千里之外，方来之事也。明镜或用一，或用二，谓之日月镜。或用四，谓之四规镜，四规者，照之时，前后左右各施一也。用四规所见来神甚多。或纵目，或乘龙驾虎，冠服彩色，不与世同，皆有经图。欲修其道，当先暗诵所当致见诸神姓名位号，识其衣冠。”U/2r$C
《抱朴子》之后的道教典籍《老君命照法叙事》，进一步详细叙述了四规镜的使用与效果。所以中国道教《宝镜法》有祝词曰：“大明宝镜，分形散化，鉴朗元神，制御万魔，飞行上清，披云巾罗，役使千灵，封山召河。毕，常能行之，灾害不生，而位登仙。”
漏尽阁新社区--此身不向今生度，更向何生度此身？今生若不学修真，未知来生甚胎里！.
平安时代以后，在镰仓、室町时期以至江户时代，中日文化的交流不再依靠遣唐使，而是以民间交流为主，主要是求法的僧侣们带回了大量的道教善书。像《太上感应篇》等道教善书很早就传入了日本，这些善书经过注释、翻译、刊刻印行，使得以功过寿算、善恶感应为神学外衣的道教劝善思想在当时社会各阶层非常盛行，影响颇深。许多著名的学者都接受了道教思想，如日本阳明学鼻祖中江藤树就亲自供奉太乙神，他写有《太上天尊太乙神经序》，还著有《灵符疑解》《阴骘文》等有关道教的书，他的心学受到善书的影响。他的弟子们在其影响下也学习道教。此外，像贝原益轩、获生祖袜、天野信景、三浦梅园、平田笃胤、广獭淡窗、青木北海、多纪元、长谷川延年等江户时代各方面学者的著作，均涉及道教，有的学者甚至亲身实践，热衷于道教信仰。这些反映了江户时代民众道教在日本的普及和盛行情况。
现在，除了在日本居住的华人在函馆、横滨、大阪、神户、长崎等地方建有关帝庙外，日本人也兴建了一些道教宫观。在东京西部大岳山上有座多摩道院，代表人物是笹目秀。东京还有一个仙道连，创立人是田中教夫。仙道连以不老不死的仙境作为理想。田中教夫曾在北京白云观修行。福岛县有一座名为“池拔利”的道观，创始人是早岛正雄。他自称曾在台湾学道，为龙门派第十三代传人。"
最后还有必要补充一句，最近新旧世纪之交的时候，在日本社会、特别是日本的企业界，流行着中国的古籍书刊《菜根谭》热。《菜根谭》是中国明朝末年出现的一部民间著作，作者署名是洪应明，字自诚，号还初道人，明朝万历年间的人，籍贯等资料不详。《菜根谭》一书的得名，据传来源于宋朝时抚州临川人汪信民的一句话：“人能咬得菜根，则百事可做。”《菜根谭》分前后集，前集二百二十篇，后集一百三十五篇，共计三百五十七篇短文。当年，在日本东京的神田书店街，陈列有三个版本的《菜根谭》，一种是精装本，一种是普及简装本，还有一种是岩波文库本。《菜根谭》的作者以道人托名，以道家思想求实，用超脱于世俗之外的远见眼光，论述人世间的种种道理，给人以各方面的启迪。
相当于在中国国内土生土长的道教，日本土生土长的民族宗教是神道教。虽然有某些介绍日本文化历史的书籍认为神道教的创始人是徐福，神道教的前身来自于中国先秦的道家学派和中国的道教，甚至认为神道教只是道教的一个分支，但在目前的现实中，神道教是日本民族固有的宗教信仰，日本在明治维新之后，利用国家政权强制推行的所谓“国家神道”，曾经一度使神道教上升到国家政教合一的地步。实际上，日本的神道教也有着它自己的发展历史，有它从原始的神灵信仰形态向高级宗教信仰形态发展成熟的历史阶段。就像中国的道教北派尊崇北京的全真圣地白云观，南派尊崇江西的正一圣地龙虎山一样，日本神道教最神圣的神社是供奉天皇一系神灵的伊势神宫。伊势神宫分为内宫、外宫，内宫供奉着天皇家族祖先的神灵、即太阳神——天照大御神，外宫祭有专司食物的丰收大御神，因此伊势神宫在所有神社中的级别最高，号称为日本全国十万多神社的本宗。据传在2000多年前，天照大神是被供奉在皇宫之内的，直到第十代天皇时，才决定另建神宫祭祀。第十一代垂仁天皇的公主“倭姬命”为了找到一个适合天神居住的地方，走遍了日本，终于选中了近山临海的伊势。伊势神宫是日本神道教向往的圣地，江户时代有一首“参拜伊势”的民谣中唱道：欲去伊势，欲见伊势路，至少此生去一次。就是说，参拜伊势神宫是庶民的心愿，很多人坚信一生之中至少要到伊势参拜一次。需要强调的是，这位在伊势神宫内宫被供奉的天照大神实际是女性之躯，她是想象中的神武天皇——日本天皇血脉源头的母亲，准确地称呼应该是“太阳女神”。那位在外宫被供奉的丰收大御神也是位女性，虽然这两位日本最高的神道神灵都是女性，但在神道教的专业神职人员里面，以及在整个日本的社会上，女性的实际地位并不算高。伊势神宫在日本三重县的伊势市，伊势神宫的古老建筑是日本神社建筑的活化石，位于纪伊山脉的原始森林之中。在进入伊势神宫之前，是一条名为五十铃川的河流，所有来参拜神宫的人，都要先在这里洗手、漱口，以净身心。横跨五十铃川的宇治桥两端各有一个高大的鸟居，木桥被苍山绿树环绕，还未接近伊势神宫，已经先感觉到了日本第一神宫的威严气势。神宫内古树参天，高大的杉树林环绕，参道上一尘不染，道路都要绕树而行，因为人们相信神宫领地内的一草一木也都是神圣的，为神灵所有，不得妄动，所以建神宫修路时只好见树避开。神道教的神社多自然天成，少人工痕迹，建筑物全部以原木修筑，茅草盖顶，正殿“唯一神明造”独特结构的神社是日本最古老的建筑样式，保存着日本古时候的原始风貌。像中国的道教一样，伊势神宫也一直沿袭了千年以前的古法惯例进行祭祀活动，这些祭祀活动形式质朴，每年6月和12月的两次“年次祭”以及10月的“神尝祭”是一年当中的三次大型的祭祀活动。与中国的道教不同的是，日本伊势神宫的神尝祭，祭祀时间为深夜的10时和凌晨的2时，祭典仪式在神宫境内的星光下露天里举行，有天皇的敕使代表天皇参加。祭典仪式在临将结束的时候，也像最初道教那样进行占卜，为的是祈求丰收与国运。相对于十三亿的中国人每年只有一千来万人参拜道教宫观，一亿二千万日本人，每年有至少七千万的国民参拜神道教神社除了作为自古以来地位最高的神社伊势神宫，日本神道教位于全国各地的其它最著名的神社还有：
出云大社——位于岛根县大社町。该神社是日本最著名的神社之一，供奉的是结缘之神大国命主，被称作是仅次于最高的神社伊势神宫的日本第二大神社。在16万5千平方米的神社内有很多国宝建筑。"
热田神宫——位于名古屋市。神社内建有宝物馆，因藏有与日本建国神话有关的三件法器之一件而著名，其地位也仅次于伊势神宫。
明治神宫——建于1920年，是为纪念明治天皇和昭宪皇太后而建，是东京最大的神宫。面积3千平方米的神社内种有20万棵树木。大年夜前来拜神者数为日本第一。
靖国神社——1869年作为东京招魂社而创立，1879年改为现名。神社内供奉达246万战争亡灵，其中有东条英机等战犯的牌位。
鹤冈八幡宫——位于镰仓市，1191年创建，是源赖朝源氏家族的守护神社。神社内有本宫、若宫和舞殿等建筑物，本宫旁的银杏树为镰仓最大的树木。
东照宫——位于枥木县，是日官风景区中最具有代表性的建筑物。1636年为祭祀德川家康而建。由金碧辉煌的雕刻和建筑组成的阳明门、五重塔、本殿、拜殿、回廊、表门、眠猫和三猿等国宝随处可见。
北野满天宫——位于京都市上京区，供奉着文笔和学问之神，相当于中国道教的文昌君和孔庙，947年创建，其中本殿和拜殿都是国宝。
伏见稻荷神社——位于京都市伏见区，711年创立，是全国4万多稻荷神社的本宗。神社内供奉的是保五谷丰登、生意兴隆的农业、商业之神，神主供奉的是狐狸，因为年代久远，日本各地稻荷神社的古建筑很多。
鹿岛神社——位于茨城县鹿岛市，原是供奉武神的神社，现为祈祷旅行安全的著名的神社。
严岛神社——位于广岛县宫岛町，建于平安时代，在20多个社殿和摄殿之间由一条长达270米的长廊连接，整个神社建在海边，海中矗立着红色的日式牌楼，非常壮观。严岛神社1996年被指定为世界文化遗产之一。
宇佐神宫——位于大分县宇佐市，是日本全国八幡宫的本社，也是仅次于伊势神宫的第二宗庙。神宫内供奉着应神天皇、神功皇后和比买神，是祈祷产业振兴，文化启蒙的神社，自古以来受到人们的崇敬。在全日本，神道教同中国的道教一样，首先是农民的信仰，所以也是多神、或者泛神的宗教，认为神不仅存在与自然之中，而且也存在于人们的日常生活之中，随着人类历史的发展，新的神灵也将不断涌现出来。多数的神道教信徒都崇拜日本特有的火山或山脉，少数的则崇拜人类的生殖器。主持神道祭祀仪式的专职人员是祭司，祭司都为男性，祭司的助手是巫女，而维护和进行日常管理神道教神社的是教士，也有人称之为神道教道士，教士或道士的职务是世袭的，像日本佛教的和尚一样。神道教也没有自己的教义或道德规范，同中国的道教相比，神道教的日本地方原始宗教的特征更明显一些。根据在日本的观察研究，日本神道教大致上经历了几个发展阶段：
最初的原始神道时期。从公元前3、2世纪至公元3、4世纪是日本的弥生时期，是从使用石器到使用铁器的过渡时期，水稻生产日渐普及。此后至公元7世纪是所谓古坟时期，从部落联盟到形成早期的国家。从考古发掘的文物和中日两国的有关史书记载来看，在这两个时期人们基于人有灵魂和万物有灵的观念，盛行对天地神灵、山川风雨等自然精灵和祖先神的崇拜与祭祀。这就是原始神道。“神道”一词是取自中国《周易》的观卦之〈彖〉传：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”这里所说的“神道”，指的是自然的神妙变化的法则，是说圣人取法于这个法则建立政教制度对社会进行治理。后来，“神道”一词被解释为宗教意义上的神明之道、神灵之道，是道教、佛教广泛使用的一个名词。日本的原始神道，实际就是日本民族的原始宗教。)e
与佛教通融并依附于佛教的神道时期。大约在公元六世纪，佛教从中国传入日本，被当作大陆先进文化的代表和载体受到日本统治者的欢迎，在飞鸟、奈良时代（约6－8世纪）得到迅速的传播，在日本引进大陆政治制度和文化当中发挥了重大作用。朴素的日本原始神道无力同佛教抗衡，自然而然地依附于佛教，于是，日本神道的神灵引入了佛教的教义。在佛教的影响下，神道教开始建立比较固定的神社、神宫，也建造神像，并且盛行在神社附近建立神宫寺，佛教寺院也迎立“镇守神”祭祀。基于这种观念，平安时期（约9－13世纪）发展而成的所谓“本地垂迹”的理论学说，宣称佛菩萨是日本固有神灵的本体、本源，而日本的诸神是佛菩萨的化身，是佛教的保护神。此后，镰仓时期（约13－14世纪）所形成的天台宗的“山王神道”和真言宗的“两部神道”为最有影响，它们都把日本最高的神解释为佛的化身，并运用自己的教义思想进行解释。在组织上，日本的神社基本受佛教僧团统摄，甚至套用佛教的仪式祭祀，经常在神前读经，举行法会。然而神道教正是在依附于佛教的过程中，发展和深化了自己的教义体系。一些神道学者吸收佛教和中国儒家、道教的思想逐渐建立了自己的神道学说，在14至15世纪先后创立了伊势神道、吉田神道。他们在自己的著作中尽力抬高神道教的地位，为使神道教从佛教中独立出来制造理论依据。
日本的宗教意识是十分宽容的，体现了日本人特有的“中庸”原则，虽说神社属于神道教管辖，寺院是佛教的领地，但神社与寺院都可能在自己的领域，为对方的宗教信仰保留有一块领地，甚至部分交融起来。而且，佛教与神道教和睦相处，从没有看见过京都的禅宗僧人对神道教祭司提出过异议。反过来，神道教也及时从佛教的那里取长补短，比如说，日本最早的神道教本没有神像，自从佛教的神像引进到日本之后，神道教才效仿建立了自己宗教的神像。早在德川家康统一日本的管理之后，把佛教和神道教用作是统治民众的重要手段，而划分得极为细致的德川社会（藩、村、町、户）加强了神道所主张的地方化信仰。因此，当时的一般日本人都以佛教和神道满足自己的主要宗教需求，同时神道和儒教又帮他形成政治理想，而儒教和佛教则教导他社会行为的准则。~
儒家神道时期。随着中国新儒学（程朱理学，日本称宋学，包括朱子学、阳明学）在日本的传播，日本的一些神道学者也吸收新儒学中的“理”、“气”的宇宙论和“君臣之道”、以及“忠”、“孝”、“诚”、“敬”这些伦理学说，建立自己的神道学说。著名的有成立于江户（1603－1867）初期的吉川神道和垂加神道。复古神道时期。从17世纪至19世纪明治维新之前，由研究日本古典文献，探究日本民族文化精神的国学者荷田春满倡始，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤完成的神道学说，既反对神道教会通于佛教，也反对神道教吸收儒家的思想，倡导恢复大和民族的“古神道”，对写于八世纪早期的《古事记》、《日本书纪》“神代卷”中的神话和诸神重新加以解释，构建复古神道的神学体系，宣称天皇继承天照大神以来的神统，不仅是日本的最高统治者，也应当统治世界。实际上，在按照时间顺序记录的自公元前697年至公元660年的所有天皇，前十四位天皇都是想象虚构的。这一神道学派被用来神话天皇，强化天皇的统治，对明治维新过程中推行的“王政复古”和“神佛分离”有着直接的重大影响.
国家神道时期。日本在明治维新之后，迅速走上资本主义道路，在19世纪80年代开始向强盛时期过渡。与这一历史现状相适应，日本在文化、宗教上也向国民大力鼓吹和强行灌输天皇至上和日本民族优胜的国家主义（民族沙文主义）的思想。1870年以后，日本政府严重消减佛教的政治影响，将神道教神话看作是日本天皇和每个子民的神圣血统，在明治初年公开推行神道国教化的政策受挫之后，日本政府便强制规定神道不是宗教而是全日本的“国家宗祀”，通过行政命令把信奉神道教，参拜神社作为日本国民必须遵守的义务。组织上，在内务省设神社局，后来升格为神祗院，使之直接管辖全国神社的神职人员（神官）并负责向国民灌输敬神思想。这样，神道教便以超越一切宗教的形式被规定为日本的国教。日本在向中国和亚洲其它国家侵略过程中，也在占领地区建立神社强迫当地民众参拜，进行奴化教育。直到1945年战争结束，美国占领军总部以盟军名义发布《神道指令》，才结束了神道教事实上的国教地位，原神祗院与其它被解散的神道组织联合组成了民间宗教团体“神社本厅”。
神社本厅以奉天皇祖神天照大神为主神的伊势神宫为本宗，以“尊奉神祗恩德，谋求神社兴隆，宣扬神道，作兴道义”为宗旨，在全国各个都道府县都设有支部—神社厅。至2000年2月末，它已经下统分布于全国各地的近80100家神社或团体，拥有神职人员27500人，约占全国神社总数的98％。它的法人代表叫“统理”，决策机构是由神职人员和“氏子”（即信徒）中选出来的代表组成的“评议员会”，执行机构为理事会。神道神社是几乎每个日本人的精神寄托，日本婴儿一出生后的三十天到一百天内，都要被带到神社，这是成为神道信徒的基本象征。日本人还崇尚庆祝“七五三节”，每年的11月15日，日本到处可以看见身穿和服的男女孩童，这是三岁和七岁的女孩，以及五岁的男孩，他们都要去神社跪拜，祈祷并感谢神灵保佑他们的健康成长。每年1月，年满二十岁的日本青年还要来到神社，来举行他们脱离青少年时代的成人礼.
神道的作用和佛教有所不同，但其影响之深远则毫不逊色。作为政治秩序的精神支柱和个人与社会的重要纽带，神道通过自己庞大的社会神社网络为日本人民服务。在理论上，天皇本人保持着神道中最高祭司的地位，他主持祈求供奉在伊势的皇家女祖先的仪式。在日本历史上，绝大多数的日本武士家庭都保持着和祖先神社的联系，作为尊重家世荣誉的象征。即使在社会的下层的农、工、商社会，每个村子、每个町，都有自己保护神的神社，把自己维系成一个社会整体。
神社神道是指没有宗教理论或宗教教派基础的、以族缘或地缘为基础、以神社为中心的崇敬祖先神、氏神、地域神的信仰。日本几乎每个人口聚集地都至少有一个神社。至今全国仍有8万2千余家神社。这些神社有的祭祀祖先（氏神），有的祭祀地域神，有的祭祀专门保佑人们某一方面利益的神祗，如农业丰收的稻荷神、保佑身体健康、生子繁衍后代的神等。日本自古有“八百万神”的说法。每个神社都祭祀着其中的一个或两个神。所谓天照大神即天皇的祖神只是这八百万神中的一个，因而祭祀天照大神的伊势神宫也是神社神道的一个神社。神社神道是日本的神道的主体，与日本固有的宗教信仰、习俗有密切关系，为区别于教派神道，称此为神社神道。日本人有参拜神社、特别是出生、出嫁后和过年时参拜神社的习俗，因而几乎每个人都被视作某一神社的“氏子”。
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所谓教派神道，是指在江户后期以来在民间陆续形成的以神道信仰为主要特色的宗教组织，它们有教祖、自己的神道教义，明治政府先后布批准这些新宗教和其他教派等13个教派为“教派神道”，俗称“神道十三派”。一般不以某一神社为活动中心，其中有神道大教、黑住教、神道修成派、出云大社教、扶桑教、实行教、神道大成教、神习教、御岳教、神理教、禊教、金光教、天理教。在战前它们与佛教、基督教都处于神社神道的从属地位。至2000年12月末，教派神道共有信徒361万人，拥有教会等法人团体5860个。
尽管说：日本所有的神社都是道教性质的，所有的寺庙都是佛教性质的，但实际上也不能完全的绝对化。正因为日本的神道教有自身的缺陷，因而某些神道教同佛教的结合就成为必然的了。位于东京皇宫东南部，临近霞关和永田町的赤坂神社，也称山王样，现在是皇宫的守护神，以前则是幕府时代历代德川将军在江户城祭祀的重要场所，尽管是神道教神社，但源于佛教寺院，是佛教僧人们建立的神道教神社，目的是用来保卫佛教寺院。从十八世纪起，这样的神社和寺院的组合在全日本比比皆是。日光市南台山供奉山神的三座神社——内神社、中神社和首神社，干脆是由佛教逐步演化来的神道教神社。长野县御岳山一直是神道教崇拜的对象，但御岳教却是神道与佛教的融合，在日本全国拥有二百万的信徒。
神道教有一点与中国的道教相同，根据宗教中多神论和泛神论的原则，有些著名的历史人物死后，因为生前的特殊表现，可以被信教的老百姓供奉为“人神”，进入到神仙的行列，可以受到后人们香火的供奉和祭祀。比如，日本距今才四百余年的战国时代，就有许多的历史人物被某些地方神社供奉为神，成为受到祭祀的主祭神，还有的人，甚至形成为地方的节日，受到万民的瞻仰祭祀。从胜利者德川家康，到与他作对的战败者真田幸村，还有武田信玄、加藤清正等等。
日本神社神道的最重要的教典是两部成书于8世纪的史书《古事记》和《日本书纪》。其中的“神代卷”是讲述从“开天辟地”到所谓神武天皇以前的大和国的皇室祖先神和豪族祖先神的传说，成为后世构建神社神道的神学体系的核心内容。
在神社神道的神学体系中，有所谓自然万物的造化神和造成日本国土、民族的“神世七代”神。其中最重要的是皇族祖先神，即象征太阳的天照大神，说她派孙子到人间进行统治，到神武天皇时开始东征，成为第一代天皇。后世神道教义的核心部分就是宣扬日本天皇是神的后代，皇统即神统，以所谓“玉、镜、剑三种神器”作为天皇君权神授的合法证明。日本走上军国主义道路之后，“敬神忠皇”的神道宗旨被抬到最高点。
第二次世界大战结束之后，美国占领军以盟军最高司令部名义对日本实行强制的民主化改造。颁布新的宗教法令和宪法，实行信仰自由和政教分离的宗教政策。日本的佛教、神道和基督教等宗教，得到平等的传播和发展的条件，从而使日本的宗教进入一个新的发展时期。神社神道作为民间的宗教，对教义中的军国主义和极端民族主义的内容进行删削，加强了与日本传统宗教信仰和社会习俗密切相关的部分，开展了形式多样的宗教活动和社会文化活动。然而，神道教界的上层对神道教当年在日本侵略战争中所起的协助战争的责任没有认真地进行反省，以神社本厅为代表的神社团体在诸如靖国神社国有化等问题上，总是站在右翼一边，国家神道不是没有复活的可能。
在教派神道方面，最近以来各个教团的数量大增。这些教团，有的是从原有的教派中分裂出来的，也有大量的教团是新成立的。有些在本世纪二三十年代和战后依据佛教、神道教和基督教的教义思想成立的教派，自认为是超离于各种传统宗教之外，被宗教管理当局统称为“诸教”。原来作为教派神道的天理教也声明自己不是神道教，现在也被列于“诸教”之中。不言而喻，道教在日本也被列为“诸教”之中。
到底日本的宗教人口有多少？据1991年日本文部省文化厅所编《宗教年鉴》的统计，日本信仰各种宗教的人达217，229，831人，其中神道教信仰者108，999，505人；佛教信仰者96，255，279人；基督教信仰者1，463，791人，诸教信仰者10，511，256人。而日本当时的总人口是123，156，678人。可见日本的宗教人口远远超过全国总人口。这是什么原因呢？一是宗教各派的教团统计数字不实，有相当的虚报数字；二是日本民众中有不少是具有双重乃至多重的宗教信仰，有的仅仅是传统上或名义上的信仰。例如只是因为自己的祖先的遗骨安葬在某个寺院，或是居住在某一神社活动范围之内，便被认为是某寺院或某神社的信徒。实际上日本人民中有不少人，特别是年轻人，宗教信仰的心理十分淡薄。这正是日本各种宗教教团积极研究对策，在社会各个领域开展各种宗教活动的重要原因。
在日本，宗教信仰的自由有多大，宗教对社会生活的影响就有多大。宗教组织的世俗化，与发展中的日本社会同步前进，紧密结成为一体，是日本各宗教派别长盛不衰的主要原因。日本的佛教组织中的一个派别——创价学，可以组建自己的政党——公明党，还可以创办自己的大学——创价大学。日本其他的佛教组织也相应创办了自己的大学——立正大学、龙谷大学等等。隶属于佛教支持的大学，不仅资金雄厚，而且教师的工资待遇也高。日本的基督教也办了自己的大学，例如东京著名的上智大学。但这些宗教组织办的大学也都提倡信仰自由，不会强迫学生信仰自己的宗教。
当然，不能一概而论，在日本，完全不信神的人也有，但因为人数少，被包围在信神的人群里，无神论很难占据上风。比如说，在日本，小到私人盖一座房子，大到建筑商盖一栋楼房，建一座工厂，都要先请法师来做法事，驱逐妖魔邪气，一个不信神的人如果不请法师，那么连建筑工人也不会答应，不干就这样施工的。
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在这里最值得一提的是日本两位著名的学者，一位名叫津田左右吉，另一位名叫福永光司，对中国的道教文化对日本文化的巨大影响起到了肯定的作用。
津田左右吉，1873年出生，1961年去世，一生经历明治、大正、昭和三个年代，日本早稻田大学名誉教授，日本近代极为重要的思想家。1920年发表了他的第一篇研究中国文化的论文《上古时代中国人的宗教思想》，1927年，发表了《道家的思想及其展开》，1938年，发表《中国思想与日本》，提出了中国的阴阳学说，对于东亚古代文化，特别是日本的古代文化产生了重大的影响，对于日本古代国家的建立、政治制度及民俗信仰的形成，都具有深远的意义。随着中国阴阳学说的传入，日本的天武天皇时期（672—686年），具有日本精神特质的“阴阳道”产生，天皇设立“阴阳寮”行政机构，设“阴阳师”职务，成为古代日本天皇掌握、控制国家权力的重要工具。此时，后来风靡日本的“神道教”尚未出现。:
福永光司是当代日本道教专业研究的先驱者，生于1918年，毕业于京都大学文学部哲学学科，曾任京都大学、东京大学教授、京都大学人文科学研究所所长、北九州大学教授。福永光司在著作中指出，近代以来日本的学术界和神道学者由于受到复古神道“皇国史观”的影响，对于中国的宗教，特别是道教对日本神道教所发生的影响或是公然抹杀乃至歪曲，或是采取回避的态度。他依据中日两国的丰富而翔实的文史资料对此进行了多方面的研究，发表了一系列的著作，在他所著的《道教和日本文化》、《道教和日本思想》、《道教和古代日本》等书所收的《鬼道和神道－－中国古代宗教思想和日本古代》、《日本的古代史和中国的道教》、《日本的古代神道和中国的宗教思想》、《天皇和道教－－关于研究方法和基本资料》、《记、纪和道教》、《“天皇”考六题》、《古代信仰和道教》、《古代日本和江南道教》、《伊势神宫和道教》、《日本的神社、神宫和道教》、《〈古事记〉神话和道教神话》、《〈古事记〉“开天辟地”的神话》等论文，对我们深入理解中国的道教在日本神道教中的巨大影响力有着很高的参考价值。$5}j
福永光司指出，从包括“天皇”的名称与天皇皇族的仪式、礼节以及色彩的象征意义在内的许多方面来说，古代的天皇制都是通过向中国的道教学习，并在其强烈影响下形成了天皇制本身。作为日本神道中枢地位的“天皇”的称号，古代天皇曾自称为“真人”，日本皇室崇拜的紫色，象征天皇地位和权力的三种神器中的两种神器——镜和剑，祭祀皇族神的伊势神宫以及在神宫内和很多神社中以镜为“神体”的做法，日本古代“大和”的国号，日本神道所依据的重要古典文献《古事记》、《日本书纪》的“神代卷”中的某些情节和思想等等，都源自于中国的道教或受到道教的影响.
关于福永光司所说的道教与天皇制的关联问题，这里所说的“天皇制”并不是指单纯的政治制度，而是指将日本人的心情以及信念以及信念的体系作为一种宗教精神进行构建，并且通过这种对体系的构建而形成的文化体系。福永光司对于道教与日本的天皇制之间的具体联系进行了深入研究，他通过七个方面对日本天皇制与中国道教之间进行对比，使我们了解到，日本天皇制是如何在各种意义上向中国的道教进行学习，并在其强大影响下形成日本的天皇制度。福永光司坦率承认日本对中国道教典籍文献的借用的研究成果在日本社会引起了强烈的反响。
此外，道教的老庄思想曾对日本的佛教产生过很大影响这一点与“本觉思想的批判”有关。本觉思想是指以日本天台宗为中心发展起来的思想，由于这种思想出现了“凡夫本佛论”，因此有人主张在日常生活与日常行为之外没有进行任何“修行”的必要，这种思想还使大乘佛教中的“悉有佛性说”转变为“草木国土悉皆成佛论”。由于这种本觉思想与禅的内在含义有相同之处，对于日本中世纪的文化和艺术的发展作出了贡献，而且，从某种意义上来讲，因其论及到信仰的终极所在，所以具很高价值；但是，这个观点很容易使人陷入对安逸的现实的肯定。正因这这种思想违背了对于现实进行批判与超越的佛陀的教化，才被佛教学者们认为是“非佛教”的具体表现。
关于道教与神道。“神道”一词原本出现于《易经》中的《观卦》的《彖传》的开头部分，这就意味着该词在儒教、佛教以及道教中都有所使用，尤其在将“鬼道”作为低俗的萨满教来进行攻击并且以此来强调自身的宗教上的优越地位的时候，神道一词被广泛使用。对于道教来说，将自己的宗教称为“神道”是对于佛教僧众将其称为“鬼道”而进行贬低、批判等做法的一种反击，道教还将成为国家宗教的儒教称为“俗道”进行排斥，并将自身称为“真道”而进行强调
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实际上，中国的道教传入日本，有着清楚的历史线索。Z，
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大约在7世纪，中国道教的神仙长生思想和方术就已经传到了日本。在成书于公元720年的日本最早的历史著作《日本书纪》中，就记载有很多神仙传说和尸解仙的故事。在天武天皇(公元673—685年)时期，沼创八色之姓，第一就是真人，天武天皇也被视为“原瀛真人天皇”。这些都反映了在奈良朝以前，中国的道教思想已经传入日本并对日本的固有传承和习俗产生了一定的影响。到了奈良、平安时期，中国道教的经典、长生信仰、神仙信仰、方术、科仪等便大量传入日本，对古代日本的政治、宗教及民间信仰、风俗习惯等方面都产生了重大影响.
在《日本书纪》神代篇中，十一位天神是以中国阴阳八卦的位置来排列的。三位独性神居八卦的中央，八位两性神分居八卦各位置。中国的《洛书》排列八卦位置，以乾为父（阳），以坤为母（阴），由此衍生下来，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女。日本的诸神也依次由泥土煮尊、沙土煮尊、大户之道尊、大苫边尊、面足尊、惶根尊、伊装诺尊、伊装冉尊分别排在了这八卦的位置上。不仅日本的天神按八卦排列，日本的八大岛也按照八卦位置诞生和排列。
早期道教传入日本的路径，开始是来自朝鲜半岛或长江流域的归化人带来的神仙思想和方术等，日本留学生曾在中国学习道教方技，并把道教经典带回日本。后来是遣隋使、遣唐使以及随之而来的留学生和留学僧们，他们在当地直接学习中国的道教文化，并带回了大量的道教经典。从平安时代起，道教守庚申的信仰在日本的京都就很为流行。(道教称人身中有三尸虫“彭踞、彭踬和彭蹻”，每逢庚申日，三尸虫待人熟睡的时候，就会到天庭上告人的罪过，折人寿数。因此，学道的人逢庚申日就要彻夜不眠，好不让三尸虫出去，称为“守庚申”。)日本的奈良、平安时期正是中国的隋唐盛世，这时有大量的日本遣唐使以及随之而来的留学生来到中国，他们在中国学习文化、制度等，也学习了道教的方术、神仙思想等，并在他们回国时带回了道教的经典。与此同时，亦有中国的道士、术人前往日本，传授了中国道教的方术等。被传播到日本的，还有中国鬼怪动物成仙的传奇，强烈地影响到了以后的日本文化。
在日本，形如青蛙的小妖河童，长着翅膀的天狗，是日本化了的妖怪，中国传到日本的狐仙，成为神道教供奉的收获和谷物之神。但狐神也有坏的一面，可以化成人形，或者符着人体，使人精神失常。日本有许多的能剧都是围绕鬼怪神仙的故事而展开的，日本著名的历史画家葛饰北斋将这类故事画入浮世绘版画。
在宇多天皇宽平年间(公元889—897年)，藤原左世奉敕撰写了《日本国见在书目录》，其中记载了相当多的道教经典。如道家类有《老子化胡经》10卷、《太上老君玄元皇帝圣化经》10卷、《抱朴子内编》21卷、《本际经》1卷、《玄书通义》12卷、《太上灵宝经》l卷、《消魔宝真安志经》1卷等；在杂家类有《汉武内传》2卷、《神仙传》20卷、《搜神记》30卷、《列仙传》3卷等；在五行家类中有《三甲神符经》1卷、《二五禁法》10卷、《九宫式经》l卷、《黄帝注金匮经》10卷、《黄帝龙首经》2卷、《玄女经》1卷、《印书禹步》1卷等；在医方家类中有《黄帝素问》16卷、《太清金腋丹》1卷、《黄帝八十一难经》9卷、《太清神丹经》1卷、《黄帝甲乙经》12卷、《神仙服药食方经》l卷、《五岳仙药方》1卷，等等。
这些说明，在奈良、平安时期，已经有大量的道教经典陆续传入日本，并受到朝廷重视。这些经典收藏**廷或贵族们的书库里，供宫廷和上层人士阅览，并受到他们的喜爱，从而对他们的思想和日常生活产生了较大的影响。这种影响表现于日本社会的很多层面。如在宫廷流行有服食之风，据《日本三代实录》卷十四载，清和天皇贞观九年(公元867年)十月十日，仁明天皇曾食名为“五石”之药。在平安朝宇多天皇时也有多处关于服食仙药的记载。这说明魏晋隋唐以来流行于中国的服食之风亦已风行于日本。通过阅读道经而变得爱好道教教理并亲身实践道教方术的人也不少。
后冷泉天皇康平年间(公元1058—1065年)，藤原明衡编成《本朝文粹》，其中载有春澄善绳(死于870年)和都良香(卒于879年)“神仙”问对的文章，文章中二人不仅大量使用了描述道教仙府、道术的词句，而且提到二十六天、七十二福地和东海青童君，从而表明二人详读过《太上灵宝经》《八素真经》《天地宫府图》《洞天福地岳渎名山记》等中国道经。
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中国的道教以桃木来驱鬼驱邪，消祸免灾，源于《左传》：“桃弧棘矢，以除其灾。”还有《典术》：“桃五木之精，故作桃符置于门，以厌邪。此仙木也。”道士做法事驱鬼邪，以桃木剑。道士的“五香汤”沐浴方剂，也要在洗浴水中加入桃皮，以增加避邪的法力。这个习俗传到了日本，日本也以桃驱邪，还由此产生了各种以桃驱鬼邪的民间故事，日本每个孩子都知道的就是桃太郎的故事。"
这个时期道教的神仙信仰在日本也很盛行，出现了一些修行山里、辟谷服饵、追求长生成仙的方士术人，如在《元亨释书》的“神仙”之部中就记载有法道仙人、久米仙、生马仙、窥仙等神仙传记。例如关于窥仙，有这样的记载：释窥仙，居宇治山，持密咒，兼求长生，辟谷服饵，一旦，乘云而去。这说明了神仙道教在日本的流行。
这个时期，道教的庚申信仰、泰山府君信仰、西岳真人、天曹地府、北辰等道教诸神也传到了日本。由于道教经典、信仰、方术等在日本的传播，它对日本的宗教、文学、医药学等领域都产生了很大影响，这个时期是日本道教最繁荣的时期。历史上，日本人相信鬼怪说，捉鬼驱魔在日本神道教中占有重要的位置，中国道教中被奉为专门捉拿鬼怪、降妖驱魔的钟馗，就被日本的神道教接纳，成为日本国籍的神灵。日本人都熟悉的“七福神”，其实来自中国的八仙，不过中间少一位，日本民间传说中的解释很简单：八仙过海是没有东西吃，因为饥饿，自己因此吃掉了一位。与此同时，中国的道士术人也有东渡弘法者。据朱越利先生考证，最早在唐代(约公元744—752年)，有一位百岁道人曾过海到达日本。百岁道人是一位精于修炼方术的道士、识人善教的明师，他在日本很可能传授了中国道教的方术。他是目前能够证实赴日本传授气功术的最早的中国人。这说明在中日道教文化的交流中，早在盛唐时期中国的道士就为此做出过贡献。woJ
日本学者根据近年来的古坟考古发现提出的关于道教传入日本的历史证据有：(一)神兽镜。镜上铸有中国的道教黄帝、东王公、西王母、赤松子、王子乔等等诸神，以及“延年益寿”、“寿如金石”等道教语言。(二)静冈县伊场遗迹和宫城县多贺城遗址出土木简。木简书有道教符咒。(三)藤原县出土木简。木简内容为陶弘景“本草集注”上卷。(四)伊予的汤之冈碑文。碑文含有道教内容。特别是铜镜。铜镜是日本天照大神的神体象征，也是日本古代皇家王权的重要神器之一。但铜镜真正的避邪、升仙的作用，却来自中国的道教。j)kO？
中国的道教典籍《抱朴子》提出“四规镜法”：“用明镜九寸以上，自照，有所思存。七日七夕则见神仙，或男或女，或老或少，一示之后，心中自知千里之外，方来之事也。明镜或用一，或用二，谓之日月镜。或用四，谓之四规镜，四规者，照之时，前后左右各施一也。用四规所见来神甚多。或纵目，或乘龙驾虎，冠服彩色，不与世同，皆有经图。欲修其道，当先暗诵所当致见诸神姓名位号，识其衣冠。”U/2r$C
《抱朴子》之后的道教典籍《老君命照法叙事》，进一步详细叙述了四规镜的使用与效果。所以中国道教《宝镜法》有祝词曰：“大明宝镜，分形散化，鉴朗元神，制御万魔，飞行上清，披云巾罗，役使千灵，封山召河。毕，常能行之，灾害不生，而位登仙。”
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平安时代以后，在镰仓、室町时期以至江户时代，中日文化的交流不再依靠遣唐使，而是以民间交流为主，主要是求法的僧侣们带回了大量的道教善书。像《太上感应篇》等道教善书很早就传入了日本，这些善书经过注释、翻译、刊刻印行，使得以功过寿算、善恶感应为神学外衣的道教劝善思想在当时社会各阶层非常盛行，影响颇深。许多著名的学者都接受了道教思想，如日本阳明学鼻祖中江藤树就亲自供奉太乙神，他写有《太上天尊太乙神经序》，还著有《灵符疑解》《阴骘文》等有关道教的书，他的心学受到善书的影响。他的弟子们在其影响下也学习道教。此外，像贝原益轩、获生祖袜、天野信景、三浦梅园、平田笃胤、广獭淡窗、青木北海、多纪元、长谷川延年等江户时代各方面学者的著作，均涉及道教，有的学者甚至亲身实践，热衷于道教信仰。这些反映了江户时代民众道教在日本的普及和盛行情况。
现在，除了在日本居住的华人在函馆、横滨、大阪、神户、长崎等地方建有关帝庙外，日本人也兴建了一些道教宫观。在东京西部大岳山上有座多摩道院，代表人物是笹目秀。东京还有一个仙道连，创立人是田中教夫。仙道连以不老不死的仙境作为理想。田中教夫曾在北京白云观修行。福岛县有一座名为“池拔利”的道观，创始人是早岛正雄。他自称曾在台湾学道，为龙门派第十三代传人。"
最后还有必要补充一句，最近新旧世纪之交的时候，在日本社会、特别是日本的企业界，流行着中国的古籍书刊《菜根谭》热。《菜根谭》是中国明朝末年出现的一部民间著作，作者署名是洪应明，字自诚，号还初道人，明朝万历年间的人，籍贯等资料不详。《菜根谭》一书的得名，据传来源于宋朝时抚州临川人汪信民的一句话：“人能咬得菜根，则百事可做。”《菜根谭》分前后集，前集二百二十篇，后集一百三十五篇，共计三百五十七篇短文。当年，在日本东京的神田书店街，陈列有三个版本的《菜根谭》，一种是精装本，一种是普及简装本，还有一种是岩波文库本。《菜根谭》的作者以道人托名，以道家思想求实，用超脱于世俗之外的远见眼光，论述人世间的种种道理，给人以各方面的启迪。